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Domingo, 06 Marzo 2011 20:30

Sura Al Maedeh (La Mesa Servida), versoso 98-102, (Parte: 172)

Aleyas 98 y 99 de la sura Al Maedeh (La Mesa Servida): اعْلَمُواْ أَنَّ اللّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ وَأَنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ

Sabed que Alá es severo en castigar, pero también que Alá es indulgente, misericordioso. (5:98)

مَّا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاَغُ وَاللّهُ يَعْلَمُ مَا تُبْدُونَ وَمَا تَكْتُمُونَ

Al Enviado no le incumbe sino la transmisión. Alá sabe lo que manifestáis lo que ocultáis. (5:99)

Algunos pueblos creían que los deberes que el profeta les definía tanto en el caso de la peregrinación y sus ceremonias rituales como en los otros asuntos religiosos venían por parte de él mismo y el profeta podía castigar y recompensar tal como quisiera.

Estas aleyas en respuesta a estas creencias dicen: En primer lugar el profeta se encarga de transmitir estos mandatos por parte de Dios y no añade ni reduce algo de estos. Segundo que el castigo y la recompensa solamente están en las manos de Alá y el profeta no desempeña ningún papel en éstos.

Dios da recompensa a quien actúa según los deberes y castiga a quien desobedece, por la tanto los deberes y los castigos son por parte de Dios y el profeta solamente los transmite.

Además el profeta no tiene la obligación y la repugnancia en la aceptación de la religión por los pueblos tampoco él ha obligado a que alguien acepte y actué según sus direcciones ya que principalmente la fe es un caso interior y solamente Dios sabe quien cree interiormente y quien oculta su interior ateo y pretende tener la fe aparente.

De estas aleyas aprendemos que:

1- El creyente siempre debe tener temor y la esperanza, el temor por el castigo de sus pecados y la esperanza en la misericordia de Dios.

2- El deber del profeta es la transmisión de la religión y no obligar a los pueblos a aceptarla.

3- Dios está al corriente de lo que hacemos ocultamente, pues no es eficaz la hipocresía.

Aleya 100 de la sura Al Maedeh:

قُل لاَّ يَسْتَوِي الْخَبِيثُ وَالطَّيِّبُ وَلَوْ أَعْجَبَكَ كَثْرَةُ الْخَبِيثِ فَاتَّقُواْ اللّهَ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

- Di:"No es lo mismo el mal que el bien, aunque te plazca lo mucho malo que hay. ¡Temed, pues, a Alá, hombres de intelecto! Quizás, así, prosperéis". (5:100)

Uno de los asuntos que motiva la inhabilidad de algunos creyentes ante la religión es la popularidad de los ateos y la impopularidad de los fieles a lo largo de la historia. Esta aleya dirigiéndose al profeta dice: El criterio de la autenticidad y la justicia no es su popularidad, si la mayoría en una comunidad están en contra de la religión y de los profetas esa religión no pierde su autenticidad. Lo justo es lo que venga por parte de Dios y el intelecto del ser humano perciba su buen carácter.

Por eso Dios al final de esta aleya dirigiéndose a los prudentes dice: Si desean llegar a la felicidad deben tener en cuenta a Dios y su criterio, debe ser lo justo ya que nunca se hará único la fealdad y la belleza, la impureza y la pureza y el mal y el bien.

¿Si la mayoría del pueblo de una comunidad se dirige a los malos actos, se puede aceptar que la fealdad de los actos se anule por la popularidad de sus seguidores y se haga pura?

Observen, si en una habitación en la que están cinco personas y cuatro de éstas desean fumar y llenar el aire de humo, pero solamente una de éstas no desea fumar y quiere usar el aire puro ¿cuál lado tiene el derecho? ¿Se puede aceptar que esta sola persona deba salir de la habitación para respirar el aire puro por estar en la minoría y las otras cuatro personas puedan quedarse en la habitación y llenarla de humo?

De esta aleya aprendemos que:

1- La mayoría no es signo de autenticidad y de superioridad, por eso no es intelectual y coránico la lógica de los que dicen.

2- Todos los pueblos tienen el intelecto, pero muchos de éstos no actúan según el intelecto, al contrario viven en base a la costumbre y las condiciones del ambiente, por eso aunque ellos están en la mayoría, sin embargo no tienen motivo aceptable.

3- La felicidad y la salvación además del intelecto y la prudencia también necesitan la fe y la piedad para que el hombre pueda distinguir ente lo justo y lo falso en base a os criterios divinos y luego decidir.

Aleyas 101 y 102 de la sura Al Maedeh:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَسْأَلُواْ عَنْ أَشْيَاء إِن تُبْدَ لَكُمْ تَسُؤْكُمْ وَإِن تَسْأَلُواْ عَنْهَا حِينَ يُنَزَّلُ الْقُرْآنُ تُبْدَ لَكُمْ عَفَا اللّهُ عَنْهَا وَاللّهُ غَفُورٌ حَلِيمٌ

- ¡Creyentes! No preguntéis por cosas que, si se os dieran a conocer, os dañarían. Si, con todo, preguntáis por ellas cuando se revela el Corán, se os darán a conocer y Alá os perdonará por ello. Alá es indulgente, benigno. (101)

قَدْ سَأَلَهَا قَوْمٌ مِّن قَبْلِكُمْ ثُمَّ أَصْبَحُواْ بِهَا كَافِرِينَ

- Un pueblo que os precedió hizo esas mismas preguntas y, por ellas se hizo infiel. (5:102)

Aunque la pregunta es la clave de la ciencia y el conocimiento, sin embargo algunas preguntas no solamente no son útiles, sino más bien son el origen de algunos problemas a nivel de la comunidad. Por ejemplo, si preguntamos a un gobierno que está combatiendo qué cantidad de trigo tiene almacenado, esta pregunta se hace el motivo de la escasez del pan para los pueblos como también hace la presión del agresor exterior.

En los asuntos religiosos también el profeta ha planteado y definido lo que había necesitado y ahora algunos preguntan, son por el escrúpulo y tener en cuenta las pequeñas cosas y es posible que su respuesta cause problemas en la comunidad.

Además a veces el objetivo de plantear reiteradas preguntas es el de obtener un camino para fugarse de los deberes, tal como el tiempo del Hazrat Moisés los Hijos de Israel se vieron obligados a degollar una vaca, pero puesto que la realización de este acto les fue muy difícil, preguntaban sobre el color, la forma y edad y también otras características de ella y cuando se defino su respuesta se hizo muy difícil el encuentro de tal animal.

En los relatos se lee que el profeta hablaba de la peregrinación por los pueblos uno de ellos pregunto: ¿Es obligatoria la peregrinación en todos los años o es suficiente una vez en la vida? El profeta no respondió. Repitió varias veces su pregunta, el enviado de Dios dijo: ¿Por qué insistes tanto en tu pregunta? Si fuera necesario ir a la peregrinación cada año yo mismo les diría.

De esta aleya aprendemos que:

1- El conocimiento de cada cosa no es necesario ni útil, debemos buscar los conocimientos útiles. No es necesario el conocimiento de los asuntos que crean discrepancias y problemas en la comunidad.

2- La no obligación de los pueblos a hacer algunos mandatos es un rayo del perdón divino, tal como la definición de algunas verdades para los pueblos que no son capaces de entender o aceptarlas motiva la negación de éstas.

 

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